Teosofia: Um Antigo Erro Em Uma Nova Embalagem
Ao tentar entender uma crise, é útil retornar ao ponto de partida dos envolvidos. No caso da humanidade, isso significa examinar os eventos no Jardim do Éden conforme registrado nas Escrituras. Deus forneceu a Adão e Eva tudo o que é necessário para progredir, crescer e prosperar. No entanto, com a persuasão do adversário de Deus, o casal recusou-se a ficar satisfeito com o dom de Deus e buscou e obteve ilicitamente o conhecimento do fruto da única árvore que lhes foi negado. Por sua transgressão, eles foram expulsos do Jardim, mas desde então a humanidade, recusando-se a aprender sua lição, frequentemente cobiçou o conhecimento proibido. Desde o advento de Cristo, a Igreja declarou o que é necessário para a salvação e o chamou de depósito da fé. Embora alguns dogmas tenham sido refinados ao longo dos séculos (como a infalibilidade papal, a Imaculada Conceição e a Assunção da Bem-Aventurada Virgem Maria, por exemplo), nada foi revelado por Deus após o fim da era apostólica necessária para que os católicos creiam de fide.
A busca pelo conhecimento proibido começou ainda no primeiro século com os gnósticos e continua em nossos dias com as variações do chamado movimento da Nova Era. Um elo importante nessa cadeia de erros é a Teosofia, um conjunto de crenças esotéricas formuladas pela russa Madame Helena Pavlovna Blavatsky (HPB, como era conhecida por muitos) no século XIX. As doutrinas de Blavatsky foram derivadas de sua "doutrina secreta" e contribuíram para o crescimento e disseminação de ensinamentos espirituais secretos, crenças ocultas, versões de ioga e, especialmente, antroposofia (uma variação da teosofia com mais influências ocidentais), que também espalha sua influência hoje por meio das Escolas Waldorf. Desde um começo pouco notado, HPB e seus seguidores causaram um impacto perceptível em nossa cultura e práticas espirituais
A Rússia do século XIX fervia com uma mistura de ideias: o eslavofilismo, articulado por Alexis Khomiakov e outros, incluindo Dostoiévski; uma renovação da vida religiosa ortodoxa e o auge da liderança espiritual, embora a vida religiosa no interior ainda pudesse ser desesperadamente pobre e atrofiada; niilismo e uma série de outras ideologias políticas que odeiam o establishment, retratadas de forma devastadora nos Demônios de Dostoiévski. Adicionado a essa mistura havia uma série de crenças folclóricas, supersticiosas e ocultas. Daquele caldeirão fervente veio Madame Blavatsky. Nascida em 1831 com privilégios na Rússia czarista, ela mais tarde se envolveu em algumas viagens envoltas em mistério. Em algum momento (provavelmente no início da década de 1850), ela conheceu um guru misterioso, Mestre Morya ou Mahatma M., que ela afirmou ter conhecido anteriormente "no astral". A partir de ensinamentos supostamente do Tibete e da Índia, além de escritos esotéricos e supostas visões e conhecimento de uma "doutrina secreta" (o título de seu livro mais conhecido), Blavatsky criou o que chamou de "teosofia", que significa Sabedoria Divina. Também havia referências a Ísis e Pitágoras e conexões com a clarividência e a crença na reencarnação.
Sua jornada decisiva foi uma viagem aos Estados Unidos em 1873 e um encontro com seu futuro colaborador, o Coronel Henry Steele Olcott, em 1874, pois ambos se interessavam pelo espiritismo. Sua parceria lançou as bases para a Sociedade Teosófica. HPB forneceu a seus acólitos contos de reinos espirituais e mentais desconhecidos e viagens a terras perdidas do passado. Ela acreditava ter um destino, descrito aqui por um seguidor do século XX e editor de suas obras: "A tarefa que lhe foi imposta era tremenda: desafiar, por um lado, as crenças e dogmas arraigados do cristianismo estabelecido e, por outro lado, os igualmente dogmáticos pontos de vista da ciência de seu tempo" (Preston e Humphreys, xiv). Houve até esforços para reivindicar grandes porções do ensino cristão como versões corrompidas do ensino antigo e da crença de que o gnosticismo havia permeado a doutrina cristã, incluindo a da Imaculada Conceição (Preston e Humphreys, xxxi).
Em 1878 ela e Olcott foram para a Índia, onde a teosofia adquiriu mais conexões com o ensino hindu e tibetano, a ponto de HPB afirmar que a teosofia era uma forma de budismo. Em 1885 ela voltou para a Europa, mas não antes de enfrentar acusações de fraude e engano feitas por um ex-associado. Em 1887 ela fundou uma revista, Lúcifer, "para trazer à luz as coisas ocultas das trevas" (Preston e Humphreys, xvii). Ela morreu na Inglaterra em 1891. De acordo com uma devota do século XX, Helen Zahara, o legado duradouro de HPB é A Doutrina Secreta, que "oferece ao estudante... aquilo que leva a uma compreensão mais profunda do mistério da natureza do homem, sua história oculta, suas fontes ocultas, seu lugar na escada evolutiva, sua relação com o universo e tudo o que ele contém, sua situação atual e suas possibilidades futuras" (Comentários, 35). Uma observação interessante é a medida em que a teosofia influenciou o renascimento literário irlandês do século XIX e início do século XX (Small, Commentaries, 108-123).
A Igreja Católica na Catholic Encyclopedia de 1913 registrou a teosofia, descrevendo-a em parte assim: "Por intuição ou iluminação, os teosofistas iniciados são considerados em harmonia com o princípio central do universo. Esse conhecimento das forças secretas da natureza da verdadeira relação entre o mundo e o homem os liberta das limitações comuns da vida humana e lhes dá um poder peculiar sobre as forças ocultas do macrocosmo. Suas faculdades excepcionais são alegadas como prova experimental de sua ciência superior: são a única garantia da verdade de seus ensinamentos. Dizem que eles transmitem essa verdade por meio de revelação. Assim, a teosofia apela para a tradição, mas não no sentido cristão". Essa mistura inebriante de ensinamentos opostos à tradição deixou uma marca na cultura ocidental, com certeza, mas também serviu como uma sementeira para outros sistemas de crenças que seduziram muitos.
A resposta católica à Teosofia, e na verdade a todo o movimento moderno da Nova Era, está bem resumida em um documento de 2003 dos Pontifícios Conselhos de Cultura e Diálogo Inter-religioso, "Jesus Cristo Portador da Água Viva: Uma reflexão cristã sobre a 'Nova Era'". Esse documento (doravante JCPAV) reconhece a Teosofia como fundamental para o ímpeto da Nova Era: "Alguns vêem o esoterismo do século XIX como algo totalmente secularizado. A Alquimia, a magia, a astrologia e outros elementos do esoterismo tradicional se tinham integrado completamente com aspectos da cultura moderna, incluindo a busca das leis causais, o evolucionismo, a psicologia e o estudo das religiões. Alcançou sua forma mais clara nas idéias de Helena Blavatsky, uma médium russa que, junto com Henry Olcott, fundou a Theosophical Society em Nova York em 1875. Esta sociedade tinha por objetivo fundir elementos das tradições orientais e ocidentais em uma forma de espiritismo evolucionista. Tinha três objetivos principais: 1. "Formar um núcleo da Fraternidade Universal da Humanidade, sem distinção de raça, credo ou cor"; 2. "Promover o estudo comparativo das religiões, a filosofia e a ciência"; 3. "Investigar as leis desconhecidas da Natureza e os poderes latentes do ser humano." (JCPAV, 2.3.2). Outra faceta importante do ensinamento de Blavatsky "era a emancipação da mulher, o qual implicava um ataque contra o Deus 'masculino' do judaísmo, do cristianismo e do Islã. Convidava a voltar à deusa mãe do hinduísmo e à prática das virtudes femininas. Estas idéias continuaram sob a orientação de Annie Besant, que se achava na vanguarda do movimento feminista. Na atualidade, a Wicca e a 'espiritualidade das mulheres' continuam esta luta contra o cristianismo 'patriarcal'." (JCPAV, 2.3.2). Essa ênfase feminista desempenhará um papel no crescimento da ioga.
A ioga ganhou destaque na segunda metade do século XX, mas sua ascensão foi precedida pelo surgimento do filho mais notável da teosofia, a antroposofia. De acordo com o site da Sociedade Antroposófica no Brasil, Antroposofia "pode ser caracterizada como um método de conhecimento da natureza do ser humano e do universo, que amplia o conhecimento obtido pelo método científico convencional". Essa definição branda é enganosa, porque encobre uma infinidade de formas não tradicionais de pensar como parte do grande projeto gnóstico. O filósofo Eric Voegelin insiste que todas as formas de gnosticismo compartilham um tema central: "a experiência do mundo como um lugar estranho para o qual o homem se desviou e do qual deve encontrar o caminho de volta para o outro mundo de sua origem" (7). . Apesar de uma semelhança superficial com a vida católica como um caminho para a vida com Deus no céu, "o homem gnóstico deve realizar a obra da salvação por si mesmo", escreve Voegelin (8). Isso explica o forte elemento do pensamento de autoajuda na Antroposofia.
O fundador da Antroposofia foi Rudolf Steiner (1861-1925), que se separou da Teosofia em 1913 para formar sua própria organização. De acordo com a escritora e biógrafa Michelle Goldberg, "ao contrário dos teosofistas mais proeminentes, Steiner enraizou sua espiritualidade na tradição cristã esotérica, não na religião oriental. (Ele, no entanto, incorporou ideias de karma e renascimento)" (176). O próprio nome da criação de Steiner, Antroposofia, mostra uma orientação mais centrada no ser humano do que a sociedade esotérica de HPB. Goldberg continua: "Ele elaborou uma doutrina metafísica na qual a humanidade é ameaçada por duas forças sinistras - Lúcifer, o espírito do orgulho, e Ahriman, o espírito do materialismo" (176). Segundo todos os relatos, Steiner era um pensador polímata e abrangente, cujos talentos incluíam arquitetura e crítica literária. Além do nexo do pensamento da Nova Era, sua influência continua a ser sentida na agricultura biodinâmica, na medicina alternativa e na educação.
O pai da Antroposofia pensava na medicina como um empreendimento homeopático, enquanto o que normalmente consideramos como medicina convencional é conhecido como "alopático". De acordo com Goldberg, "Steiner acreditava que a doença decorre de desequilíbrios no corpo, mas, em sua opinião, o corpo não pode ser limitado a processos materiais" (176). Na seção sobre ioga abaixo, abordaremos um dos acólitos médicos de Steiner, a quem ele encorajou a obter "diplomas médicos convencionais" e a estudar seus métodos (177).
O pensamento educacional de Steiner se manifesta mais plenamente nas Escolas Waldorf de hoje. De acordo com o site oficial Waldorf, "[Steiner escreveu que] "A educação Waldorf não é um sistema pedagógico, mas uma arte - a arte de despertar o que realmente existe dentro do ser humano". Ou, como afirma Goldberg: "As escolas Waldorf, com sua ênfase em nutrir a criatividade e a singularidade de cada aluno, têm sido muito influentes no mundo da educação privada progressiva" (176). Para os pais ansiosos - até mesmo desesperados - em criar e cuidar seus filhos, apesar de uma sociedade de cultura de massa e violenta, o Waldorf pode parecer uma alternativa positiva. A esse respeito, Waldorf pode parecer semelhante à educação Montessori; no entanto, ao contrário de Steiner e seus seguidores, Maria Montessori estava enraizada na fé católica. Seus pontos de vista tratavam as crianças dentro de uma estrutura realista de desenvolvimento humano, não como seres esperando o florescimento de uma consciência cósmica.
Os aficionados do famoso grupo Inklings podem ter ouvido falar da Antroposofia através do escritor Owen Barfield (1898-1997). A biografia do grupo dos Inklings por Carol e Philip Zaleski, The Fellowship, cobre a afiliação de Barfield com a Antroposofia e como ela se manifestou em sua vida. Barfield foi simultaneamente poeta, crítico, escritor, advogado e filósofo. Não tão conhecido quanto Lewis e Tolkien, Barfield, no entanto, ganhou a reputação de escritor de estatura. Barfield ouviu uma palestra de Steiner no início da década de 1920 e rapidamente se tornou um membro convicto da Antroposofia. Naquela época, ele também era amigo de CS Lewis, e os dois debateram as crenças de Barfield e muitos outros assuntos pelo resto da vida de Lewis. Lewis nunca teve muita utilidade para a Antroposofia, ou qualquer um de seus tipos esotéricos, especialmente após sua conversão e à medida que sua fé cristã se aprofundava. A antroposofia embasou muito os estudos de Barfield em filologia e seus outros escritos. Em 1949 ele foi batizado e recebido na Igreja da Inglaterra, mas (como os Zaleskis nos lembram) ele não via contradição em permanecer envolvido com a Antroposofia: "seu lar espiritual permaneceu a Antroposofia, que envolvia crenças - reencarnação, reinos akashicos, a evolução da consciência e tudo mais - que nunca encontraram um lar na ortodoxia cristã" (378). Essa sustentação simultânea de pontos de vista conflitantes pode ser entendida considerando os pontos de vista de Steiner. De acordo com os Zaleskis, "Steiner reescreveu a história do mundo, descrevendo eras perdidas e civilizações desconhecidas... kit de ocultista. Surgiu uma nova versão do cristianismo, na qual Cristo se torna o pivô da evolução cósmica e humana" (108-109, grifo do autor). Essa última frase soa um alarme para qualquer pessoa familiarizada com os escritos problemáticos do Pe. Pierre Teilhard de Chardin sobre a evolução, ou dos padres Richard Rohr e Matthew Fox sobre o chamado "Cristo Cósmico".
Qualquer que seja a influência da Antroposofia no Cristianismo heterodoxo, é indiscutível que ela desempenhou um papel significativo ao abrir as portas para a disseminação da ioga no Ocidente, especialmente nos Estados Unidos. Esta história apresenta ainda outra mulher russa, Eugenia Peterson, nascida em um ambiente aristocrático em 1899. Sua história se estende por três séculos, considerando-se que ela viveu até os cento e dois anos de idade. Por muitas décadas, ela foi conhecida como Indra Devi e fez amizade com muitos americanos influentes em Hollywood e círculos associados. Ela também conhecia personalidades orientais como Gandhi, Nehru e Krishnamurti. Como ela se transformou da russa Eugenia para a Indra relacionada à Índia? "Para entender como Eugenia se tornou Indra Devi, é necessário entender a ponte que a Teosofia criou entre a espiritualidade oriental e ocidental", escreve Goldberg (58). Suas circunstâncias eventualmente a direcionaram para os Estados Unidos. Forçada a fugir da Rússia com a queda do czar e a ascensão dos bolcheviques, suas viagens a levaram à China e à Índia, onde ela aprendeu e começou a praticar e ensinar ioga antes de se mudar para a América.
Aqui nos Estados Unidos, no início dos anos 1950, ela conheceu Jacob Knauer, um refugiado como ela do totalitarismo (os nazistas no caso dele), um médico antroposófico "conhecido por seu espiritualismo e por tratamentos alternativos de câncer" (Goldberg, 175). Ele "fez uso da acupuntura e da medicina popular russa - e, mais tarde, da ioga. Freqüentemente, ele usava um pêndulo para fazer diagnósticos"(177). Após o casamento em 1953, "Devi e Knauer formaram um casal poderoso da medicina alternativa. Enquanto Devi instruía estrelas de cinema, Knauer tornou-se o médico particular do célebre compositor Igor Stravinsky, amigo íntimo de Aldous Huxley" (179). Devi aproveitou a crescente consciência do estresse na sociedade americana, para oferecer a ioga como um alívio sem precisar recorrer a medicamentos prescritos. A explosão da ioga é uma história muito mais ampla para ser aqui abordada, mas há mais dois pontos a serem ressaltados. Primeiro, a ioga influenciava especialmente as mulheres. "Hoje, no Ocidente, a ioga é uma atividade predominantemente feminina - a pesquisa [2012] do Yoga Journal descobriu que 82,2% dos praticantes são mulheres" (272). Em segundo lugar, a ioga há muito é controversa nos círculos cristãos. Não houve pronunciamento oficial de alto nível sobre ioga, mas muitos líderes da igreja - incluindo o Papa Francisco - concordam que as práticas espirituais de ioga devem ser evitadas. E não devem ser descartados os católicos indianos que, tendo sido expostos à ioga regularmente, alertam sobre seus perigos.
Para encerrar esta exploração da Teosofia e seus ensinamentos associados, pode-se ponderar sobre o fato de suas origens russas. Podemos considerar a Teosofia como um dos erros da Rússia mencionados na mensagem de Fátima? Como mencionamos no início, o gnosticismo e as crenças gnósticas se baseiam em interpretações pessoais, conhecimentos secretos e experiências místicas ou ocultas. Contraste isso com o Magistério Católico, que se baseia na revelação de Deus Todo-Poderoso. Como o apologista Matthew Plese, que ao escrever no Catholic Family News, coloca: "A noção de revelação é diametralmente oposta à antroposofia, esoterismo, monismo, neopaganismo, panteísmo e transcendentalismo". Portanto, em vez de colocar nossas esperanças nas promessas de um guru e em uma doutrina desconhecida, podemos colocar nossa fé no ensinamento de Jesus Cristo por meio de Sua Igreja.
Autor: Greg Cook
Original em inglês: Catholic Exchange