A Igreja Acorrentou A Bíblia?

Em seu livro Survivals and New Arrivals, de 1929, Hilaire Belloc examinou as forças que atacam a Igreja Católica e seu papel na sociedade. Ele as classificou em duas categorias principais: os "sobreviventes", aquelas "velhas formas de ataque" que continuam a ser usadas pelos inimigos da Igreja, mas que estão, em sua maioria, se dissipando; e os "recém-chegados", as novas formas de ataque que se concentram principalmente nos ensinamentos morais da Igreja, em vez de suas doutrinas teológicas.

Entre os "sobreviventes" estava um remanescente do protestantismo que Belloc chamou de "ataque bíblico". Seu elemento-chave, escreveu ele, é a "bibliolatria" - elevar a Bíblia ao nível de um ídolo. É a bibliolatria a raiz do mito de que a Igreja trancou e acorrentou as Bíblias nas igrejas medievais para impedir que os leigos as lessem. A implicação desse mito é que, se as pessoas medievais pudessem ler a Bíblia por si mesmas, teriam reconhecido que os ensinamentos da Igreja Católica são falsos e teriam procurado se libertar do jugo de Roma.

A noção de que a Igreja restringe o acesso às Escrituras para controlar sua interpretação vem do monge saxão que se tornou o revolucionário Martinho Lutero. Lutero publicou três tratados famosos em 1520 em resposta à bula do Papa Leão X (r. 1513-1521), Exsurge Domine, que condenou muitos dos ensinamentos de Lutero.

Em À Nobreza Cristã da Nação Alemã, Lutero exortou o imperador Carlos V e a nobreza alemã a rejeitar a autoridade papal e estabelecer uma Igreja alemã nacional em oposição a Roma. Ele argumentou que Roma havia construído três "paredes" ao redor de si para manter seu domínio sobre os católicos. Ele identificou essas paredes como tendo os seguintes ensinamentos falsos:

1) que o poder espiritual é maior do que o poder temporal;

2) que apenas o papa pode interpretar autenticamente as Escrituras; e

3) que somente o papa pode convocar um concílio ecumênico.

Ele advertiu a nobreza alemã de que eles deveriam estar cientes "que neste assunto não estamos lidando com homens, mas com os príncipes do inferno".

Para Lutero, a crença de que o papa é o único intérprete da Escritura (que não é de fato o ensino da Igreja, mas sim o entendimento errôneo de Lutero) era "uma fábula ultrajante" e não está enraizada na única fonte autorizada de revelação divina que Lutero reconhecia, a própria Escritura. Em vez disso, ele apresentou a ideia de que todos os cristãos deveriam ser capazes de interpretar as Escrituras por si mesmos, uma doutrina que levaria a uma multidão de denominações protestantes rivais.

É amplamente aceito que, para facilitar a leitura leiga das Escrituras, Lutero foi o primeiro a traduzir a Bíblia para o alemão. Ele não foi. A primeira Bíblia em vernáculo alemão foi produzida no século VIII no mosteiro de Monse. No século XV, havia 36.000 Bíblias manuscritas em alemão em circulação, e uma Bíblia impressa completa no vernáculo alemão apareceu em 1529, cinco anos antes da tradução de Lutero ser publicada. Resumindo, a Igreja tornou as Escrituras acessíveis aos leigos muito antes de Lutero e da Reforma.

Há, de fato, um sentido de que a Bíblia é produto da Igreja Católica, pois foram os bispos da Igreja que decidiram quais livros circulantes no século IV seriam considerados canônicos. Na verdade, a Igreja se esforçou ao longo de sua história para guardar, defender e preservar as Escrituras. O Papa São Dâmaso I (r. 366-383) primeiro assumiu a tarefa de publicar uma versão vernácula das Escrituras e empregou seu brilhante, mas irascível secretário, São Jerônimo (342-420) para cumprir a tarefa. Jerônimo aprendeu grego e hebraico para traduzir corretamente a palavra de Deus para o latim vernáculo.

Sua tradução, que ficou conhecida como a Vulgata, não foi bem recebida no Norte da África, onde uma revolta irrompeu por causa de sua versão do livro de Jonas. A aceitação generalizada da Vulgata na Igreja levou tempo. Talvez parte da resistência possa ser atribuída à longa memória da Igreja. A nova tradução de Jerônimo veio menos de cem anos depois que Diocleciano iniciou a Grande Perseguição. Um de seus éditos determinava a entrega de todas as cópias das escrituras sagradas, um evento tão destrutivo que sua memória permaneceu com a Igreja muito depois do fim da perseguição. A Igreja manteve um grande respeito e amor pela palavra sagrada, como evidenciado pelos esforços dos monges para preservá-la.

O século VI testemunhou a atividade de um homem excepcionalmente santo que renunciou à sua vida mundana para se tornar um eremita. Sua reputação de santidade atraiu muitos seguidores e, logo depois, Bento de Nursia fundou um mosteiro em Monte Cassino. A visão de Bento para seus monges estava enraizada na ideia de que o monaquismo era uma "escola de serviço divino" em que o monge se comprometia com uma vida de obediência focada em uma rotina de trabalho, oração, estudo e abnegação. Os monges de Bento preservaram e mantiveram a civilização ocidental por meio de seu trabalho árduo de copiar manuscritos gregos e romanos antigos, bem como de dedicar tempo em copiar e ilustrar as Escrituras.

Trabalhar nos scriptoriums de mosteiros beneditinos na Idade Média não foi fácil. Demorou quase um ano para copiar um manuscrito da Bíblia. O processo foi trabalhoso e cansativo; como um monge registrou: "Aquele que não sabe escrever julga que esta tarefa não exige nenhum esforço; mas embora três dedos segurem apenas a caneta, todo o corpo fica cansado." Qualquer trabalho de cópia que o monge não terminasse durante o dia tinha de ser concluído à noite, mesmo nos meses frios de inverno.

As Bíblias não foram apenas copiadas, mas ricamente e lindamente iluminadas com imagens elaboradas. A iluminação da Bíblia começou no século V com monges irlandeses que cuidadosamente preparavam as peles de bezerros, ovelhas ou cabras em pergaminho que era usado para os manuscritos. O famoso manuscrito dos Evangelhos de Lindisfarne, copiado e iluminado no século VIII, foi o trabalho de um escriba que usou 130 peles de bezerro e levou cinco anos para terminar o trabalho. A quantidade de trabalho gasta em cada exemplar da Bíblia impedia seu roubo, fechando-os em recipientes ou acorrentando-os a escrivaninhas. Em outras palavras, essas eram medidas de segurança e não esforços para manter as Escrituras longe dos fiéis.

Na verdade, proteger uma Bíblia cara, garantindo uma permissão de maior - e não de menor - acesso a ela. Além disso, a Bíblia geralmente era colocada em uma área pública de uma igreja para que aqueles que sabiam ler pudessem ler suas páginas. A primeira menção a essa política de proteção ocorre em meados do século XI no catálogo do Mosteiro de São Pedro em Weissenburg, Alsácia, onde foi registrado que quatro Saltérios estavam acorrentados na igreja. Além disso, a prática não era exclusiva da Igreja Católica: os protestantes também utilizavam a conhecida medida de segurança, conforme evidenciado pelo encadeamento da Grande Bíblia (também conhecida como Bíblia Acorrentada) publicada por ordem do Rei Henrique VIII da Inglaterra em 1539 .

A Verdadeira História

O princípio protestante da sola scriptura(1) levou ao mito de que a Igreja Católica ocultava a palavra de Deus dos fiéis para manter sua autoridade; o encadeamento de Bíblias nas igrejas medievais era visto como uma prova disso. Também levou à falsa alegação de que a tradução de Martinho Lutero da Bíblia para o alemão foi a primeira edição vernácula; na verdade, houve muitas edições vernáculas antes de Lutero, incluindo a Vulgata de São Jerônimo.

Foi a Igreja que, longe de suprimir a Bíblia, determinou o cânone de seus livros e então preservou e interpretou com autoridade a palavra escrita de Deus ao longo de sua história. Os monges católicos preservaram meticulosamente as escrituras sagradas e as ilustraram lindamente durante todo o período medieval. Esses manuscritos de valor inestimável eram acorrentados ou trancados em igrejas não para impedir seu uso, mas para proteger contra roubo, permitindo assim maior acesso a eles, o que era uma prática padrão nas igrejas católicas e protestantes até que a imprensa possibilitou a produção em massa de bíblias.

Original em inglês: Catholic Answers

Nota:

(1) - A crença na "sola scriptura" é dogma fundamental entre os protestantes. Ainda que não a chamem de "dogma", a doutrina da "sola Scriptura" ou "somente a Bíblia" é de fato um dogma e um dos pilares sobre os quais se sustenta toda a teologia protestante, de forma que, se demonstrada a falsidade desta doutrina, todo o sistema de crenças do Protestantismo cai por terra, em efeito dominó. Mais sobre o tema em Veritatis Splendor.