‘A Única Verdade Na Terra’

Desde a última sexta-feira, tivemos uma série notável de festas: a Imaculada Conceição, São Juan Diego Cuauhtlatoatzin, o Papa São Dâmaso I (que reformulou a Igreja Ocidental ao pedir a São Jerônimo que traduzisse a Bíblia para o latim e ao mudar a língua litúrgica do grego para o latim), Santa Luzia (hoje), São João da Cruz (amanhã, um dos maiores místicos que o mundo já viu). Mas, acima de tudo, ontem, Nossa Senhora de Guadalupe. Guadalupe, é claro, tem um grande significado para nós nas Américas, principalmente porque teve o efeito sem precedentes de converter, com uma velocidade impressionante, praticamente um continente inteiro.

Isso nunca aconteceu em nenhum outro lugar da história cristã. No final, é um mistério da graça de Deus. Mas o Sophia Institute Press acaba de publicar um relato esclarecedor de Joseph Julián González e Monique González, Guadalupe and the Flower World Prophecy: How God Prepared the Americas for Conversion Before the Lady Appeared (1). Em resumo, como o subtítulo indica, havia uma espécie de preparatio evangelica em andamento nas culturas mesoamericanas por milhares de anos antes da chegada dos missionários que acompanharam os exploradores espanhóis.

Guiar os povos nativos ao catolicismo era difícil, como os missionários descobriram rapidamente. No primeiro contato, havia material cultural suficiente presente em ambos os lados para colocar as duas culturas, pelo menos, em termos razoáveis de conversação. Mas havia poucos convertidos. Foi necessária uma faísca divina para preencher a lacuna entre povos muito diferentes e trazer divisões que pareciam impossíveis para uma harmonia frutífera.

Embora haja muitas incertezas na interpretação de restos arqueológicos, artefatos e textos, os González oferecem um relato razoável de certas tensões-chaves nas culturas mesoamericanas que tornaram as conversões mais prováveis, começando com os olmecas, uma civilização que floresceu por cerca de 1.000 anos (de 1.500 a.C. a 400 a.C.), depois os maias (período clássico de 250 a 900 d.C.) e, finalmente, os vários povos, entre eles os chichimecas - o povo de São João Diego - na época da aparição de Maria na colina de Tepeyac.

Qualquer pessoa familiarizada com as culturas mesoamericanas se lembrará dos vários deuses e deusas e de práticas como o sacrifício humano que pareciam ser obstáculos intransponíveis à mensagem cristã. E tudo isso foi certamente uma tensão na história cultural. Os pesquisadores estimam, por exemplo, que dezenas de milhares de seres humanos eram sacrificados aos deuses anualmente nas áreas controladas pelos astecas, talvez até 80.000 somente na dedicação do Templo Mayor na Cidade do México.

Mas havia um lado paradoxal nessa sanguinolência. O romancista mexicano Carlos Fuentes, que não é amigo do catolicismo, comentou: "Só podemos imaginar o espanto das centenas e milhares de índios que pediram o batismo quando perceberam que estavam sendo convidados a adorar um deus que se sacrificava pelos homens, em vez de pedir que os homens se sacrificassem aos deuses, como exigia a religião asteca."

Os González tendem a minimizar essa parte das culturas mesoamericanas, com alguma justiça, porque os espanhóis gradualmente pararam com esses ultrajes. Em vez disso, eles trazem à tona sofisticadas correntes teológicas, filosóficas, litúrgicas e até mesmo artísticas da cultura mesoamericana. O relato deles precisa ser lido em detalhes para ser compreendido adequadamente, mas, em linhas gerais, essa outra dimensão continha várias "pontes de entendimento" em potencial.

A cultura náuatle (2) era altamente sofisticada e disciplinada. As crianças eram formadas em "rosto e coração", o que, como muitos termos na tradução, apresenta dificuldades e ambiguidades. Mas isso parece significar que elas eram formadas "por dentro e por fora", aprendendo as canções e liturgias de seu povo para que pudessem reproduzi-las exatamente, palavra por palavra. Essa característica educacional se tornaria importante na transmissão do "Evento de Guadalupe".

As canções tinham um grande peso cultural e, segundo a narrativa dos González, eram consideradas mensagens - em certo sentido, quase como revelações divinas, "a única verdade na terra" - em um mundo que a tradição náuatle considerava de pouco valor, talvez até "decaído" de certa forma. Acreditava-se que as canções tradicionais haviam sido trazidas do Paraíso do Mundo das Flores, um reino que os nativos mesoamericanos desejavam habitar após a morte. No entanto, somente os grandes e os "dignos" podiam ter acesso, e eles eram poucos. Alguns especulavam em palavras e canções sobre como poderiam se tornar "dignos" e quem poderia torná-los assim. Eles obtiveram uma resposta no Tepeyac.

Juan Diego era um mācēhualli, apenas uma pessoa humilde e comum e, portanto, não era "digno" de acordo com a tradição náuatle, mas seu encontro com Nossa Senhora e a improvável história das flores em dezembro pareciam ser paralelos a uma canção tradicional anterior. Os céticos argumentaram, mesmo na época de sua canonização, que a história de Guadalupe foi simplesmente inventada a partir desses elementos tradicionais. Mas na canção anterior, o cantor fracassava em sua busca.

Por outro lado, a Senhora diz a Juan Diego que ela é a Mãe do verdadeiro Deus. Havia alguma ambiguidade na tradição náuatle sobre esse Deus, mas Ela agrupa vários títulos tradicionais em um só: Ele é o verdadeiro Deus, que dá vida, criador, dono e senhor de tudo, "o deus do longe e do perto", do céu e da terra. Ele também torna as pessoas "dignas" do Paraíso do Mundo das Flores.

A sequência - flores, tilma, bispo - é familiar, mas os González identificam alguns elementos-chaves para a subsequente explosão de crenças. Primeiro, a cultura náuatle era estritamente tradicional, acreditando que o que era novo era yancuic ("indigno de crença"). É por isso que os frades cristãos tiveram dificuldade em converter alguém para quem tudo parecia novo por meio de simples argumentos. Mas quando o Deus cristão foi descrito usando vários termos tradicionais, as aspirações seculares das canções foram atendidas. E a admissão de pessoas comuns ao universalismo cristão se espalhou - com o canto das novas canções em redes continentais - como um incêndio.

Os números absolutos ainda são inacreditáveis, em que na época cada padre católico batizou centenas de milhares em pouco tempo. Um mistério da graça, com certeza, mas também nada parecido com a humanidade sofrida encontrando a tão esperada realização na "única verdade na terra".

Autor: Robert Royal 

Original em inglês: The Catholic Thing 

Notas:

(1) - Em uma tradução livre: "Como Deus preparou as Américas para a conversão antes da aparição da Senhora" 

(2) - O náuatle é uma língua pertencente à família uto-asteca, usada pelo povo náuatle e falada no território atualmente correspondente à região central do México desde pelo menos o século VII.No final do século XX, era falada por pouco menos de um milhão e meio de pessoas. Na época da conquista espanhola e tlaxcalteca do México, no início do século XVI, era o idioma dos astecas, que dominavam o México central durante o fim do período pós-clássico da cronologia mesoamericana. A expansão e influência do Império Asteca fizeram com que o dialeto falado pelos astecas de Tenochtitlán se tornasse um dialeto de prestígio na Mesoamérica deste período. Com a introdução do alfabeto latino, o náuatle também se tornou uma língua literária e muitas crónicas, gramáticas, obras de poesia, documentos administrativos e códices foram escritos nos séculos XVI e XVII. Esta língua literária baseada no dialeto de Tenochtitlán foi chamada de náuatle clássico e está entre as línguas mais estudadas e bem-documentadas das Américas. Devido à popularidade da língua e, em parte, à expansão territorial por causa dos conquistadores, o rei Filipe II estabeleceu o náuatle como língua oficial do Vice-Reino da Nova Espanha.Hoje em dia, os dialetos náuatles[7] são falados em comunidades espalhadas na sua maior parte em áreas rurais.